Le Qi Gong traditionnel
Un art du corps, du souffle et de l’esprit
Le Qi Gong (氣功) appartient au vaste ensemble des pratiques corporelles, respiratoires et méditatives développées au cours de l’histoire de la culture chinoise.
Ses racines sont anciennes et multiples. Elles se sont nourries au fil des siècles des pratiques de Daoyin, des exercices de respiration et de conduite du souffle, des traditions de préservation de la santé, de la méditation, des arts martiaux ainsi que des grands courants de la pensée chinoise, notamment le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme.
Il n’existe donc pas un Qi Gong unique, mais une grande diversité d’écoles, de méthodes et de pratiques partageant certains principes fondamentaux.
À l’ITEQG, nous avons choisi de nous inscrire dans cette continuité en privilégiant l’étude et la transmission d’un Qi Gong traditionnel, envisagé comme un véritable art du corps, du souffle et de l’esprit.
Qi 氣 et Gong 功
Le terme Qi 氣 est généralement traduit par « souffle » ou « énergie ». Aucun de ces deux mots ne permet cependant, à lui seul, d’en restituer toute la richesse.
Dans la pensée chinoise, le Qi désigne ce qui anime, transforme et met en relation les différentes manifestations du vivant. Il ne doit donc pas être réduit à la seule respiration, même si celle-ci en constitue l’une des manifestations les plus directement perceptibles.
Le terme Gong 功 évoque quant à lui le travail, l’accomplissement et, surtout, une qualité acquise par un entraînement régulier et persévérant.
Le Qi Gong pourrait ainsi être compris comme le travail et la culture du souffle, mais également comme l’acquisition progressive d’une capacité à mieux percevoir, organiser et harmoniser les différentes dimensions de notre être. Cette capacité ne s’acquiert pas immédiatement. Elle se construit avec le temps, par la répétition, l’écoute et l’expérience.
Une pratique issue de la tradition chinoise
Le Qi Gong partage avec la médecine chinoise, les arts martiaux internes et les différentes traditions de culture de soi un certain nombre de principes fondamentaux.
Parmi eux figurent notamment :
- le Qi 氣 et ses mouvements ;
- la relation dynamique du Yin et du Yang 陰陽 ;
- les Wu Xing 五行, les Cinq mouvements ou Cinq phases ;
- les Jing Luo 經絡, voies et réseaux de circulation ;
- les Dan Tian 丹田, centres autour desquels s’organise une partie du travail interne ;
- les relations entre Jing 精, Qi 氣 et Shen 神 ;
- l’unité de l’être humain avec son environnement et les rythmes de la nature.
Le Qi Gong n’est pourtant ni la médecine chinoise, ni une pratique martiale, ni une philosophie. Il possède son propre champ de pratique.
Mais l’étude de ces principes permet au pratiquant de comprendre progressivement ce qu’il met en œuvre par le mouvement, la posture, la respiration et l’intention.
La théorie vient alors éclairer la pratique ; et la pratique, en retour, donne une réalité vécue à la théorie.
Le corps, le souffle et l’esprit
Au-delà de la diversité des méthodes, la pratique du Qi Gong s’organise traditionnellement autour de trois dimensions indissociables :
le corps – Xing 形
le souffle – Qi 氣
l’esprit – Shen 神
Le corps donne forme à la pratique ;
Le souffle l’anime et la relie ;
L’esprit l’oriente et l’organise ;
Ces trois dimensions ne doivent pas être travaillées séparément. Elles apprennent progressivement à agir ensemble.
La posture influence la respiration.
La respiration influence l’état intérieur.
L’intention transforme la qualité du geste.
Et lorsque le corps, le souffle et l’esprit cessent progressivement de fonctionner séparément, le mouvement devient plus unifié.
La respiration occupe à ce titre une place particulière : elle constitue un pont entre le corps et l’esprit.
Une pédagogie fondée sur la pratique
Le Qi Gong ne peut être compris uniquement par la théorie. Il doit être pratiqué, ressenti et progressivement intégré.
L’apprentissage commence généralement par les éléments les plus visibles : la posture, l’axe, l’enracinement, les déplacements, les ouvertures et fermetures, la coordination et la fluidité du mouvement.
Le pratiquant apprend d’abord à construire et à organiser son corps.
Avec la répétition, les tensions inutiles diminuent, le mouvement devient plus naturel et l’attention peut progressivement se déplacer de la forme extérieure vers les perceptions internes.
La respiration retrouve davantage de liberté.
L’écoute devient plus fine.
L’intention devient plus présente.
La technique, d’abord volontaire et consciente, s’intègre progressivement jusqu’à pouvoir être oubliée.
C’est alors qu’une pratique extérieure peut progressivement devenir une pratique intérieure.
De la forme extérieure au travail intérieur
Nous pouvons ainsi distinguer plusieurs étapes dans l’apprentissage, sans qu’elles constituent pour autant des niveaux rigides ou définitivement séparés.
1. Construire et organiser le corps
La première étape consiste à apprendre les postures et les mouvements, à retrouver l’axe, l’enracinement et la mobilité articulaire.
Le pratiquant apprend à relâcher ce qui doit l’être tout en maintenant la structure nécessaire au mouvement.
Il découvre progressivement que le geste ne se réduit pas au déplacement des bras ou des jambes : le corps entier participe.
2. Écouter et harmoniser
Lorsque la forme devient plus familière, l’attention peut se porter davantage vers les sensations, la respiration et les transformations internes qui accompagnent le mouvement.
Le geste et le souffle cessent progressivement d’être deux phénomènes indépendants.
Le pratiquant développe sa présence au corps et affine sa perception.
Le mouvement devient moins mécanique, plus continu et plus habité.
3. Unifier le corps, le souffle et l’esprit
Avec l’expérience, l’intention — Yi 意 — devient plus subtile.
Il ne s’agit pas de « commander » mentalement au Qi ni de chercher à produire artificiellement des sensations.
L’intention accompagne, oriente et organise la pratique.
Progressivement, le corps, le souffle et l’esprit peuvent fonctionner comme les différentes expressions d’un même mouvement.
La pratique ne consiste alors plus seulement à exécuter correctement une technique, mais à retrouver une qualité d’unité, de présence et de disponibilité.
Une pratique de préservation et de transformation
La pratique régulière du Qi Gong entretient les grandes qualités nécessaires au mouvement et à l’équilibre du corps : mobilité, souplesse, coordination, stabilité, relâchement et qualité respiratoire.
Elle développe également l’attention portée au corps, à la respiration et à l’état intérieur.
Dans la tradition du Yang Sheng Fa 養生法, « l’art de nourrir la vie », le Qi Gong prend place parmi les pratiques permettant d’entretenir et de préserver les ressources du vivant en accord avec l’âge, la constitution, les saisons et les circonstances.
Cette démarche ne consiste pas à rechercher toujours davantage d’énergie ou de performance.
Elle invite au contraire à apprendre à reconnaître ce qui doit être nourri, préservé, mobilisé, apaisé ou simplement laissé au repos.
Le Qi Gong devient alors moins une succession d’exercices qu’une manière d’apprendre à écouter et à accompagner les transformations du vivant.
Pratiquer pour comprendre
L’étude du Qi Gong traditionnel demande du temps.
Certains principes peuvent être expliqués en quelques minutes ; leur compréhension corporelle peut demander des mois ou des années.
C’est précisément ce qui fait la richesse de cette pratique.
À mesure que l’expérience s’approfondit, un même mouvement peut révéler de nouvelles dimensions : structure, respiration, circulation, intention, relation au centre, ouverture et fermeture, montée et descente, intérieur et extérieur.
La pratique devient progressivement plus simple en apparence et plus subtile intérieurement.
C’est dans cet esprit que l’Institut Traditionnel d’Enseignement du Qi Gong transmet depuis plus de trente ans un enseignement progressif, respectueux des principes traditionnels et accessible à chacun selon son expérience et son cheminement.
Découvrir, apprendre, pratiquer… puis, pour certains, transmettre.
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